Фарисеи
Источник: | ||||||||||
|
Фарисеи (פְּרוּשִׁים, прушим), религиозно-общественное течение в Эрец-Исраэль в эпоху Второго Храма; их учение лежит в основе Ѓалахи и современного иудаизма.
Содержание |
Исторические сведения
Бо́льшая часть сведений о фарисеях, равно как и об их идейно-политических противниках саддукеях, содержится в сочинениях Иосифа Флавия, у законоучителей Талмуда и в Новом завете.
Иосиф Флавий, сочинения которого предназначались для грекоязычного читателя, говорит о фарисеях как об одной из трёх, наряду с саддукеями и ессеями, еврейских «сект» или «философских школ», проводя при этом аналогию между фарисеями и стоиками; в своем изложении Иосиф уделяет первостепенное внимание теологическим разногласиям между этими тремя «школами».
Законоучители Талмуда по большей части излагают hалахические дискуссии фарисеев.
Отношение Нового завета к фарисеям неоднозначно: Иисус обвиняет фарисеев в лицемерии и тщеславии (Матф. 23:4-7, 14, 25-29), но его критика направлена не против учения фарисеев, а против их поступков, не соответствующих проповедуемому ими учению (Матф. 23:3).
Текст Нового завета свидетельствует о связи раннего христианства с учением фарисеев, в особенности тех из них, которые признавали примат этических норм в религии. Подобно фарисеям, Иисус утверждал веру в воскресение из мертвых (см. ниже).
Сравнение различных новозаветных книг между собой и с другими имеющимися источниками, в том числе талмудическими текстами и трудами Иосифа Флавия и еврейских историков, является одним из важных инструментов исследования истории и учения фарисейского иудаизма.
Многие исследователи полагают, что сам Иисус разделял фарисейскую идеологию, и его разногласия с фарисеями были лишь в частностях, а его критика фарисеев немногим отличается от тех критических замечаний, которые можно найти и в Талмуде.
В Новом завете наряду с критикой фарисеев содержатся и положительные высказывания о некоторых из них (например, Лука 13:31; Деян. 5:34-40). Павел из Тарса с гордостью называл себя фарисеем, сыном фарисея (Деян, 23:6).
Иосиф Флавий сообщает, что фарисеи и две другие «секты» сложились в правление Йонатана Хасмонея, однако столь ранняя датировка представляется сомнительной; сам Иосиф говорит об участии этих «сект» в общественной жизни начиная только со времени Гиркана I Иоханана.
Вместе с тем, исследователи склонны рассматривать фарисеев как идейных наследников более раннего движения хасидеев, упоминаемых в книгах Маккавеев. Существуют разные предположения о происхождении понятия «фарисеи». По всей видимости, это слово является производным от корня פרש, имеющим значение «отделяться», «обособляться» и означает «отделившиеся».
Некоторые исследователи полагают, что понятие связано с библейским повествованием о возвращении из вавилонского плена: «…сыны Израилевы, возвратившиеся из переселения, и все, отделившиеся к ним от нечистоты народов земли, чтобы прибегать к Господу, Богу Израилеву» (Эз. 6:21, 9:1, 10:11; Нех. 10:28).
Согласно этому объяснению, «отделение» началось размежеванием с иноплеменниками и продолжалось до «отделения» от ам-hа-арец, причем особый упор делался на законы о ритуальных чистоте и нечистоте. В этой трактовке название «фарисеи» не имело отрицательных коннотаций. Другие исследователи предполагают, что название течения возникло в кругах саддукеев и первоначально имело уничижительный смысл.
Согласно Иосифу Флавию, в противоположность аристократам-саддукеям, фарисеи были весьма популярны в народе, и их влияние на массы было очень велико («даже если они скажут что-нибудь против царя и первосвященника, им сразу же поверят»).
Иосиф отмечает человеколюбие фарисеев, которые «желают мира всему народу, в то время как саддукеи строги даже к своим братьям и гневливы к сотоварищам, как если бы те были чужеземцами».
Относительно образа жизни фарисеев Флавий отмечает, что
они ведут строгую жизнь и отказываются от всяких удовольствий. Они следуют лишь тому, что разум признает за благо. Они почитают старших и не позволяют себе противоречить их постановлениям. Они пользуются таким влиянием на народ, что все богослужебные обязанности совершаются по их начертаниям. |
Фарисеев называли «мудрыми и знающими в разъяснении законов», и на основании этого некоторые исследователи склонны считать фарисеев наследниками софрим.
Фарисейское движение сформировалось в борьбе против контролировавших храмовый ритуал саддукеев. Возникновение в этот период синагогальной литургии было, по-видимому, выражением стремления фарисеев подорвать религиозную монополию саддукеев: религиозный ритуал и молитва, которые исконно были частью храмового культа, стали отправлять в домах, а ученые, не принадлежавшие к священническому сословию, начали играть важную роль в религиозной жизни народа.
В центре спора между фарисеями и саддукеями стоял Устный Закон. Как пишет Иосиф Флавий, «Фарисеи обнародовали несколько hалахот, основанных на неписаной традиции, и потому секта саддукеев отвергла эти hалахот, поскольку они полагали, что следует считать законом лишь то, что написано в Торе».
Но из дискуссий законоучителей Талмуда видно, что саддукеи не отрицали необходимости интерпретировать законы Торы, однако настаивали, чтобы эти толкования были записаны (примером таких кодифицированных толкований служит саддукейская «Книга наказаний»).
Фарисеи категорически отвергли это требование («hалахот не записывают в книгу») и потому объявили праздничной датой день упразднения саддукейской «Книги наказаний».[1]
Согласно фарисейской доктрине, Тора, которую Бог дал Моше, включала как Письменный, так и Устный Закон: Божественные откровения, зафиксированные в Пятикнижии, дополненные и разъясненные пророками и устной традицией, следует истолковывать в соответствии с экзегетическими нормами законоучителей каждого поколения.
Таким образом, законы Торы следует понимать в соответствии с толкованием законоучителей, которых Бог наделил разумом для того, чтобы они интерпретировали эти законы.
Теологические разногласия между «школами» были связаны с проблемой свободы выбора. В отличие от ессеев, веривших в абсолютное Божественное предопределение, и саддукеев, полностью отрицавших предопределение и веривших, что человек обладает свободой выбора между добром и злом, фарисеи считали, что все предначертано Богом, но добродетель и порок — во власти человека, ибо «и предначертание помогает ему во всяком деле».[2]
Бог любит свои создания и требует от человека исполнять данный ему закон. Бог вложил в человека два противоположных импульса — благой и дурной — и, заповедав ему творить добро, дал Тору как руководство в жизни. «Если человек выбирает добро, небесные силы помогают ему. Если же он творит зло, они предоставляют ему идти своим путем» (Шаб. 10а).
Отсюда вытекали разногласия в сфере эсхатологии: в противоположность саддукеям, фарисеи верили в бессмертие души, посмертное воздаяние и в воскресение из мертвых перед наступлением царства Божия. В центре мировоззрения фарисеев стояло убеждение, что религиозная вера — центр человеческого бытия и что образ жизни человека должен определяться законами Торы.
Фарисеи были среди тех общественных кругов, которые поддержали восстание Хасмонеев. Но при Гиркане I наметился конфликт между хасмонейским режимом и фарисеями: политическая независимость, обретенная в результате победы восстания Хасмонеев, была важна для фарисеев только потому, что она могла стать шагом в установлении царства Божия на земле.
Разочаровавшись в том, что Хасмонейское царство способно выполнить эту религиозную миссию, фарисеи отказались от безусловной поддержки хасмонейского режима. Тем не менее они продолжали верить в приход царства Божия на земле, предреченного библейскими пророками, и требовали от народа, чтобы он подготовил себя к этому.
О первом столкновении фарисеев с домом Хасмонеев Иосиф Флавий и Талмуд единогласно рассказывают следующее.
Вернувшись после победоносных войн в Иерусалим, Йоханан пригласил к себе на пир выдающихся фарисеев, о которых один из саддукеев говорил ему, что они настроены против него, и, оказав им большие почести, старался вызвать их на откровенность.
Все рассыпались в восторженных похвалах ему, но один из них сказал Гиркану: если ты действительно хочешь быть праведным, откажись от диадемы первосвященника и удовольствуйся царской короной.[3]
Причиной к этому послужили слухи, которые набрасывали тень на легальность рождения Гиркана. Возмущённый первосвященник тут же предал оскорбителя суду его товарищей. Те присудили его к ударам плетью и к заточению. «За простое оскорбление, говорит Флавий, они не нашли возможным присудить его к смертной казни, тем более, что фарисеи были вообще мягкосердечны при назначении наказания».
Саддукеи воспользовались снисходительным приговором, как доказательством, что оскорбление нанесено было с ведома и согласия всех фарисеев и довели дело до полного разрыва между Гирканом и его прежними советниками.
По воззрению фарисеев сан первосвященника и царская власть действительно не могли и не должны были соединяться в одном лице. Соединение духовной и светской власти в одном лице противоречило и закону Моше, и историческим традициям.
Оппозиция фарисеев Хасмонеям перешла в открытое народное восстание при Александре Янае. Междоусобная война, длившаяся 6 лет, стоила жизни 50,000 приверженцам фарисеев; оставшиеся в живых должны были рассеяться по соседним странам.
Самое счастливое время для фарисеев было девятилетнее царствование вдовы Яная, Соломеи-Александры, когда действительным правителем государства был брат царицы, мудрый и энергичный фарисей Шимон бен Шетах.
Полный внешний мир и разделение властей (первосвященником был тогда старший сын царицы, Гиркан II) примирили фарисеев с домом Хасмонеев.
После смерти Соломеи началась борьба за престолонаследие между её сыновьями, которые кончили тем, что пригласили римского полководца Помпея в качестве третейского судьи, а последний, пользуясь этим, подчинил Иудею верховной власти Рима.
Фарисеи также послали депутацию к Помпею с просьбой избавить народ от обоих воюющих между собою братьев и утвердить в Иудее республику, под покровительством Рима. Это объясняется тем, что фарисеи мирную и спокойную жизнь по закону Моше всегда ставили выше политической самостоятельности.
Особую ценность фарисеи придавали духовно-религиозному сплочению народа; с этой целью они санкционировали включение в иудаизм новых верований и обычаев, получивших широкое распространение в еврейском народе, частично — под чужим религиозным влиянием, в то же время они расширили область законодательства, отделяющего евреев от неевреев.
Фарисеи не считали, что Тора находится в их монопольном владении, напротив, они стремились к распространению учёности в народе. Фарисеи старались приводить религиозное законодательство в соответствие с условиями существования еврейского народа, основываясь на толковании Священного Писания.
Так, поскольку предписываемые Торой наказания за преступления не соответствовали моральному и общественному сознанию фарисеев, они путем истолкования Торы обусловили эти законы такими оговорками, которые практически делали их применение невозможным.
Конечной целью фарисеев в сфере уголовного законодательства была отмена смертной казни, поскольку преступника, по их мнению, следовало предоставить воле Бога.
Идейно-политическая борьба между саддукеями и фарисеями завершилась победой последних, и фарисейская концепция определила дальнейшее развитие иудаизма.
При Ироде (37-4 до н. э.) политическая роль фарисеев совершенно прекратилась и они сосредоточили всю свою деятельность на исследовании Торы.
Незадолго до н. э. фарисеи разделились на два лагеря, хотя не враждебных, но значительно отличавшихся друг от друга по своим воззрениям: школу Ѓилеля и школу Шамая.
Строгие шамаиты крепче держались буквы закона и не допускали такой свободы толкования, какую допускали hилелиты. Ученики Ѓилеля победилили, и их мнения были приняты народом как религиозные нормы.
В лице Ѓилеля (род. в 75 г до н. э., ум. 5 г н. э.) учение фарисеев достигло своего высшего развития. Его воззрения на религию характеризуются следующим фактом.
К основателю другой фарисейской школы, Шамаю, обратился однажды язычник с просьбой принять его в лоно еврейства, но с тем, чтобы тот сообщил ему все содержание еврейской религии, «пока он будет стоять на одной ноге». Шамай, отличавшийся особенной строгостью по отношению к религиозным обрядностям, прогнал его.
Когда язычник обратился с той же просьбой к Ѓилелю, тот ответил ему: «что тебе неприятно, того не делай твоему ближнему — в этом весь Закон; все остальное же — комментарии к нему».[4]
За несколько лет до окончательного падения Иерусалима из среды фарисеев выделились две политических партии: миролюбивые последователи Ѓилеля проповедовали мир с Римом во что бы то ни стало, в то время как последователи Шамая образовали партию зелотов (ревнителей), которые были душой восстания народа против римлян и довели Иудею до полного разгрома (70 г. н. э.).
В то самое время, когда еврейский народ лишался своего политического центра, раби Йоханану бен Закаю удалось создать для него духовный центр в виде академии в Явне, где было положено основание талмудическому еврейству.
В последующие времена
После разрушения Храма и в средние века «прушим» было названием секта аскетов; с начала 19 в. — принятое в Эрец-Исраэль обозначение последователей Элияху бен Шломо Залмана (так называемого Виленского Гаона), противников хасидизма.
См. также
Примечания
- ↑ Мегилат Таанит и Схолион к ней, 4 тамуза
- ↑ Пиркей Авот 3:15
- ↑ Вавилонский Талмуд, Кидушин 66а
- ↑ Вавилонский Талмуд, Шабат 31а
Источники
- КЕЭ, том: 8. Кол.: 1326—1329.
- Иосиф Флавий, Иудейская война
- здесь
-
При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).