Церковные соборы (вопросы, касающиеся евреев)



Источник:

Тип статьи: Регулярная статья

Церковные соборы - съезды католического духовенства для обсуждения и принятия решений по вопросам вероучения, церковного управления и другим.

Решения, направленные на изоляцию евреев от христиан

Вопросы, касающиеся евреев, обсуждались на многих соборах различных уровней — епархиальных, региональных и экуменических (вселенских). Первый экуменический собор (Никейский, 325 г.), созванный для определения природы Иисуса, также обсуждал вопрос о замене еврейской субботы христианским воскресением.

Еще до Никейского собора региональный собор в Эльвире (Испания), созванный около 305 г., принял ряд запретов, направленных на изоляцию евреев от христиан — последним возбранялись совместные трапезы с евреями, вступление с ними в брак, соблюдение субботы и приглашение евреев для благословения полей христиан.

Стремление к изоляции евреев от христиан характерно для постановлений, принятых на многих церковных соборах. Запрет совместных трапез с евреями был повторен на Ваннском (465), Энаонском (517), III Орлеанском (538), Маконском (583) региональных соборах; постановления против смешанных браков принимались на II Орлеанском (533), Клермонском (535), III Орлеанском и IV Орлеанском (541) соборах.

На III Орлеанском, IV Орлеанском, двух Маконских (538, 626–627), Римском (743) и ряде других соборов принимались постановления, запрещающие евреям владеть христианами-рабами и, особенно, обращать рабов в иудаизм. Лишь мусульманское завоевание Испании (711) восстановило в стране еврейскую жизнь.

Решения, направленные на полное искоренение иудаизма

Ряд церковных соборов, происходивших в 6–7 вв. в Толедо, преследовали еще более радикальную цель — полное искоренение иудаизма. Так, на III Толедском соборе (589) было решено, что дети от смешанных браков должны стать христианами, что евреи не могут занимать общественные должности и что они не имеют права совершать обрезание своим рабам.

IV Толедский собор (633) осудил насильственное обращение евреев в христианство и одновременно — возвращение насильственно обращенных к иудаизму; собор объявил недействительными смешанные браки, подтвердил запрет евреям занимать общественные должности (распространив его даже на христиан — потомков евреев) и воспретил евреям владеть рабами, причем обрезанные рабы получали свободу без всякой компенсации владельцу.

Были введены строгие меры для окончательного крещения принявших иудаизм потомков финикийцев в районе Новой Картахены - бывшей карфагенской колонии в Испании.

Изгнание из Испании евреев, отказывающихся принять христианство

В 638 г. VI Толедский собор санкционировал изгнание из страны евреев, отказывающихся принять христианство, и обязал тех из них, которые перешли в новую веру, сделать публичное заявление о своей приверженности к христианству. VIII (653) и IX (655)

Толедские соборы подтвердили антиеврейские постановления предыдущих соборов, причем местным священникам было вменено в обязанность бдительно надзирать за новообращенными. Наконец, на XVII Толедском соборе (694) был принят ряд законов, согласно которым все те, кто до сих пор исповедовал иудаизм в Вестготском королевстве, должны быть обращены в рабов, их дети должны быть отлучены от них и переданы христианам, а их собственность конфискована.

Антиеврейские решения церковных соборов Западной Европы

В других странах Западной Европы церковные соборы преследовали в отношении евреев те же цели, что и соборы в Испании. Сохранились постановления около десятка региональных соборов 7–11 вв., на которых затрагивались вопросы, связанные с евреями — контакты между христианами и евреями, занятие евреями общественных должностей и владение рабами.

Собор в Клиши (626–627) внес дополнение, согласно которому еврей, занявший общественный пост, должен быть крещен. По большей части антиеврейские решения церковных соборов не проводились в жизнь светскими властями, которые рассматривали евреев как важный экономический фактор. Тем не менее, соборы продолжали подтверждать уже принятые антиеврейские решения и вводить новые ограничительные постановления.

Так, провинциальный собор Мо-Парижа (845–846) не только подтвердил все существующие ограничительные законы, но и потребовал более энергичных усилий по обращению евреев в христианство; собор потребовал от императора ратификации антиеврейских законов.

Хотя император оставил это требование без внимания, антиеврейские постановления этого собора были включены в свод канонических законов в надежде, что они будут проведены в жизнь, когда светские власти будут готовы подчиниться церковному руководству.

Разработка общецерковной антиеврейской политики

В эпоху крестовых походов влияние церкви резко возросло, а положение евреев изменилось к худшему; возросло значение экуменических соборов, в то время как роль местных соборов упала; в большинстве случаев эти соборы принимали руководящие указания сверху.

Экуменические соборы фактически выработали общецерковную антиеврейскую политику. Особую роль в разработке и проведении в жизнь этой политики сыграл папа Иннокентий III (в 1198–1216 гг.). С падением роли евреев в международной торговле проблема еврейского рабовладения утратила актуальность, однако вопрос о христианских слугах и кормилицах в еврейских домах неоднократно обсуждался, начиная с экуменического III Латеранского собора (1179).

На этом же соборе были восстановлены в силе старинные установления относительно еврейских свидетелей в тяжбах между евреями и христианами (число еврейских и христианских свидетелей должно быть одинаковым) и правах наследования перешедшего в христианство (его нельзя лишать наследства).

Церковники православной церкви против евреев

В 1360 году в столице Болгарии Тырново состоялся Третий церковный собор, направленный против евреев. Поводом к нему стало распространение в стране протестантских течений, аналогичных тем, что распространились в Западной Европе.

Собор принял антиеврейские постановления и приговорил к пыткам и казни глав еврейской общины. Права евреев были серьёзно урезаны. После собора они начали массово покидать Тырново и больше не участвовали в общеболгарском сопротивлении вторжению иностранных завоевателей (как, например, при вторжении монголов за сто лет до того).

Расширение сферы антиеврейских ограничений

Экуменический IV Латеранский собор (1215) расширил сферу антиеврейских ограничений. Тема еврейского ростовщичества (см. Ссуда денежная), впервые поднятая на Авиньонском (1209) и Парижском (1213) соборах, была в центре внимания IV Латеранского собора и с этого времени превратилась в постоянную тему обсуждения церковных соборов.

Уже в 11 в. на двух соборах в Героне (Жироне; 1067–68; 1078) было высказано требование, чтобы евреи платили местным церквам десятину за земли, которые прежде были во владении христиан, затем IV Латеранский собор подтвердил это требование, а многие местные соборы в последующие два столетия распространили этот закон на все земли в еврейском владении.

IV Латеранский собор ограничил величину банковского процента на ссуды, которые давали евреи. Наиболее болезненным для евреев было постановление этого собора, обязывающее их носить особую одежду, которая позволяла бы легко отличать евреев от христиан, что вскоре привело к институционализации еврейского отличительного знака, постановление о ношении которого было вынесено в 13–14 вв. более чем 40 местными соборами по всей Западной и Центральной Европе.

В этот же период ряд соборов (например, в Бреслау в 1266 г.) запретил проживание евреев и христиан в одном доме; этот запрет положил начало процессу физической сегрегации между евреями и христианами, приведшему к созданию отдельных еврейских кварталов.

Провинциальные соборы в Бреслау (1266), Вене (1267) и Буде (1279) приняли целые законодательные кодексы относительно пастырского руководства населением, обращенным в христианство; эти кодексы включали в себя антиеврейское законодательство, выработанное на церковных соборах в Центральной и Западной Европе.

На соборе в Трире (1227), Магдебурге (1370) и ряде других мест было постановлено, что обращение христианина к еврейскому врачу — грех, который требует искупительного покаяния. С тем, чтобы заставить светские власти проводить в жизнь антиеврейские постановления, церковные соборы угрожали им отлучением в случае отказа выполнять эти постановления.

Так, папа Григорий IX обратился к епископу Сантьяго Бернарду, чтобы тот убедил короля Кастилии Фердинанда III провести в жизнь постановления IV Латеранского собора, угрожая небесными карами. К концу 15 в. положение евреев ухудшилось, и они перестали играть заметную роль в экономике европейских стран, поэтому у светских властей не было более причин уклоняться от проведения в жизнь антиеврейских постановлений церковных соборов.

В 1414–18 гг. экуменический совет в Констанце обсуждал разнообразные ограничительные меры против евреев. Следующий экуменический совет, заседавший в Басле, Ферраре и Флоренции (1431–45), принял всеохватывающий свод антиеврейских законов.

Так как собор не получил полной легитимации со стороны папы, эти законы также не были полностью подтверждены папой. Однако фактически такого подтверждения и не требовалось, поскольку свод не содержал почти ничего нового сравнительно с постановлениями предшествующих соборов; практически все антиеврейские постановления этого собора были уже проведены в жизнь в странах Центральной Европы.

Еврейская религиозная и культурная жизнь как таковая не привлекала к себе особого внимания церковных соборов. Запрет евреям держать более одной синагоги в городе, превышать установленные размеры ее здания или украшать его восходил к кодексу Феодосия (438) и был подтвержден на ряде церковных соборов (Оксфорд, 1232 и 1287; Инчестер, 1245; Бреслау, 1266; Вена, 1267; Замора, 1313; Прага, 1346 и 1355).

Преподавание иврита в университетах для подготовки миссионеров

Экуменические соборы в Вене (1311–12) и в Басле (1431–37) потребовали ввести в университетах изучение иврита и арабского, чтобы подготовить кадры для миссионерской работы среди евреев и мусульман. Соборы в Безье (1255) и Тулузе (1319) потребовали запретить Талмуд и раввинистическую литературу. Экуменические соборы в Тренте (1545–48, 1551–52, 1562–63) намеревались запретить печатание Талмуда, и лишь согласие евреев на христианскую цензуру Талмуда предотвратило это решение.

С 16 в. по 19 в. не было потребности в дополнительном антиеврейском законодательстве. В конце 19 в. на I Ватиканском соборе (1869–70) братья Леманн, принявшие христианство в юности и ставшие священниками, представили собору подписанное 510 его членами обращение, призывавшее потребовать от евреев признать Иисуса Мессией и Избавителем. Этот призыв к обращению евреев в христианство вызвал критику в прессе. Так как собор был преждевременно распущен, обращение братьев Леманн не обсуждалось.

Либерализация отношения к евреям

II Ватиканский собор (1962–65), созванный папой Иоанном XXIII, обсуждал среди прочего вопрос об отношении католической церкви к иудаизму. В декларации «Ностра этате» («В наше время») II Ватиканский собор заявил о глубокой преемственной связи между Новым и Ветхим заветами, снял с евреев коллективную ответственность за распятие Иисуса, отказался от взгляда на евреев как на отверженный Богом народ, призвал к взаимному уважению, взаимопониманию и диалогу между христианами и евреями и осудил «ненависть и преследование евреев и проявления антисемитизма в любое время и всяким человеком».

Хотя в своей окончательной форме документ более обтекаем, чем предварительный проект, он несомненно послужил важным шагом в улучшении отношений между католической церковью и еврейским народом.

В современном мире церковные соборы не оказывают влияния на положение еврейских общин: лишь малая часть мирового еврейства живет среди католического населения (наиболее значительная из таких общин — французская), но и там католическая церковь не оказывает влияния на государственные институты, а её влияние на общественную жизнь весьма ограничено.

Усилия Израиль в направлении политического признания Ватиканом еврейского государства

Возросла роль Ватикана как политического фактора в общемировой и ближневосточной политике, что заставляло Израиль прилагать усилия для достижения политического признания Ватиканом еврейского государства.

15 июня 1994 года между ними были установлены дипломатические отношения в полном объеме. В том же году государства обменялись послами.

Источники

• КЕЭ, том: 8. Кол.: 82–85
• Израиль и Ватикан: история отношений Лехаим 9 июля 2019

Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья СОБОРЫ ЦЕРКОВНЫЕ в ЭЕЭ