Кадиш
Источник:  |
||||||||
|
||||||||
Кадиш (арам. קַדִּישׁ — `святой`) — молитва, прославляющая святость имени Бога и Его могущества, и выражающая стремление к конечному искуплению и спасению.
Каддиш составлен на арамейском языке, на котором говорила большая часть еврейского народа начиная с эпохи Второго Храма (лишь отдельные слова и заключительная фраза — на иврите). Примечательно, что в тексте этой молитвы нет прямого обращения к Богу, а Его имя заменено местоимением «Он» или эпитетами.[1]
Содержание |
Исторический обзор
Термин «каддиш» впервые встречается в Мишне.[2] Первоначально кадиш произносили после чтения Торы, а также в конце проповеди[3], форма которой, видимо, оказала значительное влияние на стиль каддиша и на его обиходный арамейский язык. Так называемый «Раввинский кадиш» («Кадиш дерабанан») читают в подобных случаях и в наши дни. Вместе с тем, уже в период Мишны кадиш стал существенной частью синагогального богослужения.[4]
Эту молитву читают только при наличии миньяна (десяти взрослых мужчин), стоя и обратившись лицом в сторону Иерусалима.[5]
Тексты кадиша как уже нечто общеизвестное в 12 в. приводит Маймонид (Яд, Седер тфилот, Нусах hа-кадиш), обрывая их словами «и так далее». К ранним изводам кадиша можно отнести его тексты в молитвеннике рабби Амрама Гаона (9 в.), сохранившемся в списках 14 в. – начала 16 в., в которых тексты кадиша не совпадают дословно, но в целом соответствуют принятым ныне.
В 13–14 вв. попытки читать кадиш на иврите отвергли Шломо Адрет («Шеелот у-тшувот hа-Рашба» — «Респонсы Рашбы», часть 5, п. 54) и Яаков бен Ашер (Тур. ОХ. 56).
В реформистских общинах кадиш, в отличие от многих частей литургии, читается на языке оригинала. В текст утренней субботней молитвы караимов включена как необязательная для чтения рудиментарная формула каддиша на иврите из десяти синонимов благословения и возвеличения (два первых — из вступительной фразы обычного каддиша) с заключением: «Высокочтимое и грозное имя Бога во веки веков и на веки вечные».
Аггадическая литература неоднократно подчеркивает великое значение прославления святости имени Бога в каддише. Так, к словам рабби Шимона бен Гамлиэля II: «Со времени разрушения Храма нет дня без проклятия» (Сота 9:12), — Рава прибавляет: «Мир держится лишь благодаря словам `да будет благословенно великое имя Его всегда и во веки веков`, которые принято произносить после изучения отрывка из Аггады» (Сота 49а). А танна Иосе бен Халафта (середина 2 в. н. э.) утверждает, что когда сыны Израилевы восклицают: «Да будет благословенно великое имя Его...», — Господь кивает головой и говорит: «Блажен царь, которому воздают такую хвалу» (Бр. За). Согласно средневековой Аггаде, каддиш произносится на арамейском языке, дабы архангелы, не понимающие его, не завидовали народу, сложившему столь величественную хвалу Господу (Тосафот к Бр. За; ср. Шаб. 12б).
О том, что каддиш читался нараспев, писал уже во второй половине 14 в. или начале 15 в. Яаков бен Моше Молин. В синагогальном мелосе ашкеназских общин мелодии каддиша очень разнообразны — от речитативного распева (для будней) до сложных и впечатляющих композиций для кантора-солиста и хора (для праздников). Мелодии каддиша перед Амидой в праздники, как правило, соответствуют традиционным напевам ее начальной бенедикции. Особым богатством музыкального орнамента отличаются мелодии каддиша перед Мусафом Рош hа-Шана и Иом-Киппура, а также каддиш перед Неилой.
Саломоне деи Росси написал каддиш для трех и пяти голосов. Ш. Зульцер первым сочинил мелодии для ответных амен и «Да будет благословенно великое имя Его...» Обработки традиционных мелодий каддиша в современном стиле делали М. Равель («Две еврейские мелодии» для голоса и фортепиано, 1914; одна из них — каддиш), А. Крейн (кантата «Каддиш», 1922), Л. Бернстайн (Симфония №З «Каддиш» для чтеца, хора и оркестра, 1957; одноименная оратория, 1963). Литературная тема оратории Бернстайна созвучна фольклорному каддишу, связанному с именем рабби Леви, Ицхака из Бердичева, который вступает в спор с Господом и укоряет Его за горести, постигшие избранный народ. Как поминальную молитву называют каддиш в своих произведениях Г. Гейне и А. Галич.
Содержание
Основной текст кадиша состоит из пяти фраз и делится на семь отрывков провозглашением «амен». Вслед за введением («Да возвеличится и освятится великое имя Его»: ср. Иез.38:23) следует выражение надежды, что Всевышний «явит царствие Своё при жизни вашей [молящихся]… и в ближайшее время». Центральной частью кадиша считается парафраз библейского текста (ср. Пс.113:2, Иов.1:21, Дан.2:20): «Да будет благословенно великое имя Его всегда и во веки веков», — который произносят хором все молящиеся, а читающий кадиш повторяет. Далее следует поэтичное, выраженное семью синонимами (символ семи небес в Аггаде[6]) благословение и восхваление имени Бога, которое «превыше всех славословий», и просьба о ниспослании мира и жизни молящимся и всему Израилю, повторно выраженное в заключении («Творящий мир в высях Своих да творит мир нам и всему Израилю»: ср. Иов.25:2). В ритуале сефардов во втором отрывке к словам «явит царствие Своё» прибавляют просьбу о скором избавлении и пришествии Мошиаха, а в ритуале восточных общин в предпоследнюю фразу вводят перечисление ряда благ, испрашиваемых в дополнение к миру и жизни.[1]
Главные мотивы каддиша вошли в христианскую молитву Отче наш (Матф. 6:9–10); они содержатся, впрочем, и в еврейском благодарственном славословии по случаю дождя после засухи (ТИ., Таан. 1:3, 64б).
Виды кадиша
Существуют четыре формы каддиша:[1]
- полукадиш (хаци каддиш; три первые фразы текста) заключает чтение Торы, служит вступлением или завершением некоторых разделов литургии и произносится только ведущим службу;
- поминальный кадиш (каддиш ятом) состоит из пяти упомянутых выше фраз, включён во все молитвы и читается по близкому родственнику на протяжении 11 месяцев после его смерти и в йорцайт (годовщину смерти). Этот кадиш первоначально читал кантор родным покойного в дни семидневного траура.[7] Чтение поминального каддиша близкими родственниками установилось, видимо, в XIII в. в Германии после частых случаев мученической смерти евреев при крестовых походах. Поминальный каддиш, не содержащий слов о загробной жизни или о воскресении из мёртвых, как бы служит признанием справедливости небесного суда в духе талмудического указания: «Человек обязан благодарить за постигшее его зло, как за ниспосланное ему добро»[8];
- полный, или общественный каддиш (каддиш шалем, или каддиш де-циббура), произносится ведущим службу либо вслед за повторением вслух Амиды, либо после чтения некоторых добавочных молитв. Его функция выражена в мольбе: «Да будут приняты молитвы и просьбы всего дома Израилева Отцом их, что в небесах, и возгласите: амен!»;
Первые три формы каддиша уже имеются в молитвеннике рабби Амрама Гаона. Там же есть еще один каддиш, не читаемый ныне, названный им каддиш hа-яхид (`индивидуальный каддиш`). Его текст образуют отдельные библейские стихи и отрывки из Аггады, и для его чтения, видимо, не требовался миньян.
- каддиш за благоденствие учёных (каддиш де-раббанан) читается дважды в Шахарит после галахических и аггадических отрывков теми, кто произносит поминальный каддиш, а после совместного изучения таких текстов — всеми присутствующими. В этом каддише дополнение к центральной части текста содержит мольбу о ниспослании «мира великого Израилю, учителям Закона, ученикам их… и всем, занимающимся изучением Торы». В Средние века этот кадиш включал также просьбу за благополучие глав общин (наси), эксиларха, глав иешив, а в йеменском ритуале также Маймонида.
- Каддиш, читаемый на кладбище во время похорон отличается только вставкой фразы о приходе Машиаха и надежде на воскресение мёртвых
В нем введение расширено словами надежды на обновление мира, воскресение из мертвых, восстановление Храма и Иерусалима, на спасение живущих и избавление их от меча и голода, на искоренение в мире служения иным божествам и на то, что Господь «вернет на свое место священное служение небесное и Его сияние, славу и присутствие, при жизни и в дни ваши и при жизни всего дома Израилева...» Эта формула введения и последующий текст каддиш де-раббанан образуют так называемый каддиш hа-сиюм, который читают по завершении совместного изучения целого талмудического трактата. Его текст приводит Маймонид (см. выше) как читаемый после занятий в миньяне Галахой и Аггадой.
Кадиш скорбящих (Каддиш ятом)
Трижды в день во время ежедневных молитв в синагоге сын обязан в течение одиннадцати месяцев после смерти отца или матери, а затем — в годовщину их смерти — читать поминальный кадиш («Каддиш ятом»). Выполнение этой заповеди рассматривается как дань уважения покойному родителю.
В некоторых общинах каждый «Каддиш ятом» читает только один человек, но обычно принято, чтобы его одновременно читали все соблюдающие траур.
Поминальный кадиш, строго говоря не является молитвой по умершему (в отличие от молитвы «Изкор»).
Как поминальную молитву «Кадиш» стали говорить в начале средних веков. В горе, после тяжелой утраты человек может усомниться в бесконечном милосердии Всевышнего. Но публичное чтение «Кадиша», воспевающего величие Творца, призвано свидетельствовать о том, что покойный воспитал преданного и богобоязненного сына, достойного своего отца.
Дочь покойного не обязана читать «Кадиш», но некоторые раввины позволяют ей это. Разрешается и поощряется чтение «Кадиша» мальчиком, не достигшим возраста религиозного совершеннолетия (бар-мицвы, то есть 13 лет). Если у покойного не было сына, просят читать «Кадиш» кого-либо из членов общины.
В народном быту каддиш воспринимается главным образом как поминальная молитва, что отразилось, например, в обиходной лексике (на иврите и на идиш). Полушутя сына называют «мой каддиш», а выражение «не оставил каддиш» означает, что покойный не имел сыновей (по такому каддиш обычно читает наемное лицо). В Израиле десятое число месяца тевет установлено как день всеобщего каддиша (Иом hа-каддиш hа-клали) в память о погибших в Катастрофе, дата смерти которых неизвестна.
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 1,2 Статья «Каддиш» в Электронной еврейской энциклопедии
- ↑ Мишна, Софрим 10:7 и др.
- ↑ Талмуд, Сота 49а и комментарии Раши
- ↑ Мишна, Софрим 10:7; 19:1
- ↑ Мишна, Софрим 10:7; Шульхан Арух, Орах Хаим 55:1
- ↑ Арбаа Турим, Орах Хаим 56; ср. Талмуд, Хаггига 12б
- ↑ Мишна, Софрим 19:12
- ↑ Талмуд, Брахот 48б
Литература
- Краткая еврейская энциклопедия, Изд. О-ва по исследованию еврейских общин. Иерусалим: 1976—2005.
