Халука
Источник:  |
||||||||
|
||||||||
Халука (חֲלֻקָּה) - денежные отчисления евреев диаспоры в пользу евреев Эрец-Исраэль; в более широком значении (особенно с конца 18 в.) — организованная система материальной поддержки общинами диаспоры малоимущих евреев, живущих в Эрец-Исраэль по религиозным мотивам.
Содержание |
Халука в древности и средневековье
О такой помощи не раз упоминается в период Мишны и Талмуда. Посланцы Эрец-Исраэль отправлялись в другие страны для сбора пожертвований на нужды изучающих Тору.
В средние века и особенно в последующие столетия халука получила широкое распространение во всем еврейском мире.
Идея халуки основана на убеждении, что Эрец-Исраэль — религиозно-национальный центр еврейского народа, а еврейское население страны представляет весь народ и выступает в особой роли стража святынь Святой земли и потому заслуживает поддержки со стороны всего еврейского народа. Евреи диаспоры — как целые общины, так и каждый их член — чувствовали себя обязанными оказывать помощь ишуву и рассматривали эту помощь как акт солидарности с ним.
В Новое время
В 16 в. в еврейских центрах был введен организованный сбор средств на халуку. Одним из наиболее распространенных методов сбора денег были «кружки Меира Баал-hа-Неса». Общины побуждали своих членов выполнять свой долг и жертвовать на ишув.
Общинные органы Польши, Литвы, Моравии и других земель включали в свои таканот особые параграфы относительно фондов халуки, порядка их сбора и даже назначали специальных чиновников, ответственных за халуку.
Пожертвования обычно переводились в Эрец-Исраэль через города и порты, которые были торговыми центрами и поддерживали связь со странами Востока. С начала 17 в. таким центром была Венеция, а затем — также Ливорно и Амстердам; но наиболее важным центром, через который собранные в Европе фонды шли в Эрец-Исраэль, стал Стамбул, раввины которого активно участвовали в сборе средств.
В 1-й четверти 18 в. община Стамбула взяла на себя задачу улучшить материальное положение еврейской общины Иерусалима и попыталась освободить ее от тяжкого долгового бремени. С этой целью был введен особый налог, а расходы иерусалимской общины контролировались главами стамбульского еврейства.
В 19 веке
С начала 19 в. особую роль в сборе фондов халуки среди еврейства России стала играть Вильна. В 1823 г. Вильна получила исключительное право на сбор всех пожертвований на халуку в России и их распределение.
Другим важным центром в этот период был Амстердам, где назначались сборщики пожертвований во всех крупных еврейских центрах Западной Европы и куда стекались собранные фонды. Собранные средства распределялись между общинами Эрец-Исраэль в соответствии с установленной шкалой и с согласия глав ишува.
Другими центрами сбора халуки были Франкфурт-на-Майне, Вена, Прага, Пресбург (Братислава) и др.
Более эффективному сбору средств способствовали эмиссары (Посланцы Эрец-Исраэль), прибывавшие в общины диаспоры и рассказами о трудностях существования там побуждавшие общины более щедро жертвовать деньги на нужды ишува. Посылка эмиссаров во все уголки еврейского мира была древней практикой и играла важную роль в укреплении связей между евреями диаспоры и ишувом.
С начала 17 в. в европейских общинах стали раздаваться протесты против этой практики, требовавшей особых расходов. Но главы ишува настаивали на ее сохранении, указывая, что она способствует сохранению живой связи между Эрец-Исраэль и диаспорой.
Эмиссары продолжали прибывать в Европу и в восточные общины, но руководители амстердамской общины заняли жесткую позицию и в 1824 г. положили конец посылке эмиссаров в Западную Европу. Главы ишува были вынуждены согласиться с этим решением, но пытались обойти его, время от времени направляя в Западную Европу эмиссаров с особыми поручениями.
Распределение денег в Иерусалиме
Первоначально фонды халуки предназначались для ученых (хахамим) и всех нуждающихся без различия места их происхождения. Но со временем, в особенности в последней трети 18 в., наметилась тенденция передавать собранные средства лишь определенной части ишува.
Эта тенденция, первоначально связанная с появлением новой ашкеназской общины в Эрец-Исраэль, стала характерной для распределения последующей халуки. Первые хасиды, поселившиеся в Эрец-Исраэль в последней четверти 18 в., получали постоянную помощь от своих общин в диаспоре. Подобным образом члены другой ашкеназской общины — прушим, — последователи Виленского Гаона, прибывшие в страну в 1808–10 гг. (поселившиеся в Иерусалиме в 1812 г.), получали помощь от восточноевропейских общин митнагдим.
Поскольку ашкеназы составляли незначительное меньшинство ишува, а собранные в диаспоре фонды в соответствии с многовековой традицией передавались сефардской общине, ашкеназская община потребовала, чтобы поступления из Восточной Европы шли исключительно на ее нужды.
Когда ашкеназская община значительно увеличилась, она потребовала для себя также часть из средств, собранных в общинах всей Европы. После 1820-х гг. эти требования были приняты, и начиная с этого времени была достигнута договоренность относительно раздела халуки между двумя общинами.
До 1830-х гг. ашкеназская община делилась на хасидов и прушим, но в конце этого десятилетия началось ее деление на группы по месту происхождения (колели). Начало делению на колели было положено прибывшими в Эрец-Исраэль в 1830-х гг. выходцами из Нидерландов и Германии, сформировавшими колель Ѓод (ивритская аббревиатура Ѓолланд ве-Дойчланд). Образование колелей было обусловлено экономическими факторами, в первую очередь, стремлением переселенцев сохранить за собой фонды халуки, собранные в странах их происхождения.
Среди сефардов деление на колели практически отсутствовало, поскольку, будучи интегральной частью экономической жизни страны, они зависели от халуки гораздо меньше, чем ашкеназы. Тем не менее, и в сефардской общине некоторые этнические группы, в основном, восточных евреев чувствовали себя ущемленными, из-за этого грузинские и североафриканские евреи отделились от общей сефардской общины.
К концу 19 в. сложились колели выходцев из Северной Африки, Йемена, Халеба (Алеппо), Ирана, Ирака, Грузии, Бухары, Афганистана и Дагестана. Число ашкеназских колелей превысило 30.
Распределение халуки было различно у сефардов и ашкеназов. У сефардов деньги халуки шли на поддержку ученых, согласно принципу: цель халуки — помощь тем, кто изучает Тору. Сефардская община выделяла часть денег халуки также на общинные расходы.
У ашкеназов, которые, в отличие от сефардов, полностью зависели от халуки, деньги распределялись на подушной основе, причем ученые получали дополнительную поддержку, сумма которой зависела от их статуса. Суммы халуки были различны в различных колелях в зависимости от величины поступлений и численности колеля.
Так, например, в 1913 г. халука в венгерском колеле составляла 100 франков в год на человека, в то время как халука колеля Ход достигала 360 франков на супружескую чету и 80 франков на ребенка. В целом, однако, фонды халуки были недостаточны для обеспечения нужд ее получателей и, поскольку возможности заработка в Иерусалиме были крайне ограниченными, большинство получателей халуки жили в бедности, а колели были обременены долгами.
Поэтому внутри колелей и между колелями существовали постоянные трения, а руководство подвергалось нападкам членов колелей. В 1866 г. по инициативе Ш. Саланта было создано объединение ашкеназских колелей Кнесет-Исраэль, Ваад hа-Клали (Генеральный комитет), который наряду с прочими обязанностями ведал распределением халуки между теми, кто не принадлежал ни к одному из колелей.
Халука была важным фактором в существовании и развитии ишува в Эрец-Исраэль. Роль халуки особенно возросла в 19 в., когда переселение евреев в Эрец-Исраэль приняло значительные размеры. Поскольку страна была экономически неразвита и находилась под управлением коррумпированного турецкого чиновничества, ишув не мог бы существовать без помощи евреев диаспоры (другие немусульманские общины страны также получали помощь от единоверцев из-за рубежа).
Критика халуки и борьба вокруг неё
С середины 18 в. в Западной Европе началась усиленная критика образа жизни ишува. В 19 в. среди прочих критиковал халуку историк Г. Грец. Принципиальным возражением против халуки было то, что собранные деньги распределяются также и среди тех, кто не являются ни учеными, ни бедняками.
Критика халуки стала особенно острой с началом движения Хибат Цион, стремившегося к созданию в Эрец-Исраэль общества, основанного на собственном труде. Главы колелей отвергали эту критику и объясняли необходимость халуки в существующих социально-экономических условиях. Они также указывали на роль халуки в поддержании ишува, в абсорбции иммигрантов и в создании новых еврейских городских кварталов.
Недостатки халуки были очевидны и самим членам ишува. Общественная дискуссия по вопросу халуки стала одной из основных тем в еврейской периодической печати в Эрец-Исраэль и в диаспоре. Отрицательное отношение к халуке Ховевей Цион было воспринято и сионистской идеологией.
С развитием нового ишува роль халуки стала уменьшаться и после Первой мировой войны ограничилась старым ишувом.
С течением времени и в этих кругах халука потеряла свое былое значение, а колели превратились в филантропические общества, чьи фонды основаны на доходах с принадлежащего им имущества и пожертвованиях.
См. также
Источники
- КЕЭ, том: 9. Кол.: 582–585.
