Змей (в Торе)
Источник:  |
||||||||
|
||||||||
Змей (ивр. נָחָשׁ - нахаш)
Содержание |
Змей-искуситель
Змей впервые появляется в рассказе об Адаме и Еве, где он соблазнил Еву вкусить от запретного плода с древа познания добра и зла, а она склонила к грехопадению Адама, за что Адам и Ева были изгнаны из Сада Эдемского. Адам нарек свою жену Хавва; это имя обычно связывается со словами хай, хаим (`живой`, `жизнь`), но в раввинистической экзегезе оно связано с арамейским хевия (`змея`; ср. корень хвт в имени финикийского бога-Змея), ибо Змей был ее совратителем, а она стала «змеем»-совратителем Адама.
В наказание за этот поступок Бог обрек Змея ползать на брюхе, питаться прахом, а также положил вечную вражду между ним и человеком[2]. Библия сравнивает злоязычие с ядом аспида[3]. В одном из аггадических мидрашей Сатана послал Змея соблазнить Еву[4], в другом — Змей сам хотел привести Еву к грехопадению, потому что вожделел к ней[5].
В Талмуде позволяется убить змея даже в субботу[6]. Но так как ядовитые змеи, как правило, не нападают на человека первыми, законоучители постановили, что чтение Амиды нельзя прерывать, «даже если змея обвилась вокруг ноги»[7], если она не собирается ужалить молящегося (ТИ., Бр. 9а). В то же время для избавления от мышей в некоторых домах держали ручных змей[8].
Идентификация Змея
В Израиле обитают 32 вида змей, 18 из них не ядовиты, а из 14 ядовитых лишь семь опасны для человека. Библейское название ядовитых змей — сараф. В Библии упоминаются четыре вида змей (все — ядовитые): цефа (или цифони), эфэ, шфифон и петен. Библейская цефа отождествляется с израильской гадюкой — это единственный вид ядовитых змей, обитающий в населенных местах страны. Она откладывает яйца, в то время как все остальные виды гадюк — живородящие. Эфэ упоминается в Библии как опасная пустынная змея[9]. По-видимому, это змея вида Echis, две разновидности которого обитают в пустынных районах страны. Яд этой змеи очень опасен, хотя она редко жалит людей, поскольку живет в отдалении от населенных мест.
Септуагинта отождествляет шфифона со змеей вида Cerastes, одна из разновидностей которого обитает в Негевe. Эта змея зарывается в песок и подкарауливает жертву. Петен — это, вероятно, египетская кобра, она не водится в Израиле, но, возможно, иногда достигает Южного Негева. Это наиболее опасная змея во всем районе[10]. Кобру использовали заклинатели змей; Библия отмечает, что она не всегда послушна дрессировщику[11]. Черный петен (Walterinnesia aegyptia) — опасная ядовитая змея, обитает в Иудейской пустыне.
В постбиблейских источниках упоминаются три вида ядовитых змей — хаварвар, арвад и ахнай, однако их идентификация затруднительна.
Медный змей
Медный змей (нехаш нехошет, "нехуштан"[12]) - символ, который Моше по повелению Бога сделал и поместил на знамя[13] во время скитаний по пустыне после Исхода из Египта. Этот символ должен был спасать народ от укусов ядовитых (срафим — буквально `обжигающих`) змей, которых Бог наслал на израильтян за то, что они роптали на Него. Существовало поверье, что ужаленный, взглянувший на Медного змея, остается жив.
Хотя в Пятикнижии Медный змей не являлся объектом культового поклонения, царь Хизкияhу (начало 8 в. до н. э.) повелел разбить его изображение во время проведения религиозной реформы[14]. Очевидно, к этому периоду Медный змей, стал связываться с идолопоклонством.[15]
Мишна объясняет, что сам Медный змей не приносил исцеления — он лишь служил указанием на то, что израильтяне исцелятся, если поднимут взгляд вверх и подчинят свое сердце воле Бога. Вместе с тем законоучители одобряли поступок Хизкияhу, так как со временем Медный змей превратился в объект языческого почитания.
На горе Нево близ Иордана итальянским художником Джованни Фантони установлена скульптура "Медного змея".
Примечания
- ↑ Быт. 3:6
- ↑ Быт. 3:14–15
- ↑ Пс. 140:4; русский перевод 139:4
- ↑ ПдрЭ. 13
- ↑ Сот. 9б и др.
- ↑ Шаб. 121б
- ↑ Бр. 9а
- ↑ Быт. Р. 19:10
- ↑ Ис. 30:6
- ↑ ср. Иов 20:14–16
- ↑ Пс. 58:5–7; русский перевод 57:5–7
- ↑ II Ц. 18:4
- ↑ Чис. 21:6–10
- ↑ II Ц. 18:4
- ↑ ср. змей как религиозный символ в ханаанском культе плодородия и т. п.
Источники
- КЕЭ. Дополнение III. Кол.: 182–183.
