Еврейская классическая литература
Источник:  |
||||||||
|
||||||||
Еврейская классическая литература - литература древнего периода, вплоть до эпохи Мишны и Талмуда.
Содержание |
Введение
Языком еврейской классической литературы был иврит, а позднее — и арамейский. В свой древнейший, библейский, период еврейская литература была частью, хотя — во многом уникальной, литературы древнего Ближнего Востока; в послебиблейский период наряду с продолжением и развитием традиций библейской литературы в еврейской литературе начинает ощущаться влияние древнегреческой литературы, приведшее к возникновению еврейско-эллинистической литературы на греческом языке.
В средние века определяющее влияние на еврейскую литературу оказывала арабская, а затем — европейская литература, в рамках которой развивается новая и новейшая еврейская литература. Вместе с тем в еврейской литературе отчетливо прослеживается преемственность и непрерывность художественной традиции, различно проявляющаяся в разные эпохи и в разных локальных условиях, однако достаточная для того, чтобы говорить о еврейской литературе как о едином литературном процессе, а не как о простой совокупности литературных памятников, созданных евреями в различные эпохи на разных языках.
Библейская литература
Библия, древнейший и величайший памятник еврейской литературы, представляет собой корпус произведений, создававшихся на протяжении более чем тысячелетия (библейский канон был в основных чертах установлен лишь к 250 г. до н. э.). Традиционное деление Библии на три части — Пятикнижие (на иврите Тора), Пророки (Невиим) и Писания (Ктувим) — в принципе соответствует историческим эпохам библейского периода, однако далеко не всегда отражает историческую последовательность кристаллизации отдельных произведений канона.
Одной из древнейших частей Библии считается Песнь Дворы в книге Судей Израилевых (5:2–31), восходящая, по всей очевидности, к 12 в. до н. э.; Пятикнижие было впервые обнародовано в середине 5 в. до н. э., но представляет собой компиляцию источников гораздо более раннего происхождения; большая часть книг Пророков восходит к 8–7 вв. до н. э.; Писания (агиографы) в основном относятся к 5–3 вв. до н. э.
В принципе следует делать различие между литературой, послужившей материалом для Библии, и самой Библией, представляющей собой результат отбора, компиляции и редакции зачастую гораздо более ранних источников; это относится в первую очередь к Пятикнижию, основанному на древнейших литературных источниках, и в гораздо меньшей степени — к книгам Пророки и Писаниям.
Библейский корпус использует лишь часть некогда обширной литературы конца 2–1 тыс. до н. э.; так, в самой Библии упоминаются произведения, не включенные в нее: «Сефер милхамот Яхве» («Книга войн Господних»; Чис. 21:14), «Сефер hа-яшар» («Книга Праведного»; ИбН. 10:13; II Сам. 1:18), «Хроника царей Иудеи и Израиля» (II Хр. 25:26; 28:26; 32:32); сохранился также ряд произведений, созданных в библейскую эпоху, но оставшихся за пределами библейского канона (см. ниже); несомненно также, что библейское собрание псалмов включает лишь часть существовавшей тогда поэзии этого рода.
В библейском каноне представлено все многообразие литературных жанров, существовавших в ту эпоху и в большинстве своем характерных для литературы древнего Ближнего Востока. При этом можно отметить, что древнейшие с точки зрения включенного в них материала библейские книги наиболее синкретичны в жанровом отношении, — в первую очередь как следствие компиляции исторических источников; в более поздних частях Библии жанры дифференцированы гораздо более четко.
В своей основе библейская литература тесно связана с устной литературой — фольклором, представляя все многообразие его жанров и форм. В Библии мы находим легенды (о сотворении мира, о рае и грехопадении, о потопе и другие, где нередки отголоски языческой, в том числе ханаанской мифологии — о Левиафане и т. п.), нравоучительные истории (о Каине и Авеле, Вавилонском столпотворении и т. п.), сказочные истории (о нахождении Моисея дочерью фараона, об Ионе во чреве рыбы и т. п.), — в своем большинстве основанные на фольклорных мотивах, распространенных на Ближнем Востоке.
Широко представлен новеллистический жанр (продажа Йосефа братьями, восстание Авшалома, книга Рут, книга Эстер и другие). Среди фрагментов героического эпоса — похождения Самсона, битва Давида с Голиафом и прочие. Особое место занимает исторический эпос — саги о патриархах (книга Бытие), об исходе из Египта (книга Исход), о завоевании Ханаана (Книга Йеhошуа бен Нуна, книга Судей Израилевых).
Уникальным в ближневосточной литературе является биографический жанр, представленный, например, рассказом о Шмуэле и Давиде в книге Самуила. Значительное место занимает генеалогия — жанр, характерный для древних литератур. Тесная связь с фольклорно-языковой стихией находит свое выражение в многочисленных притчах, поговорках, баснях, заклинаниях и т. п.
Правовое творчество, достигшее высокого развития на Ближнем Востоке, представлено несколькими юридическими и ритуальными кодексами («Книга Завета» — Исх. 20–23, книга Второзаконие, — начиная с 12 главы; книга Левит). Особое место занимает пророческая литература, лучшими образцами которой являются книги Исайи, Иеремии и Иехезкеля; хотя с формальной точки зрения пророческая литература имеет определенные параллели в других ближневосточных литературах, как литературный феномен классическое библейское пророчество совершенно уникально.
К жанру популярной на Ближнем Востоке литературы мудрости принадлежат книга Притчей Соломоновых, Экклесиаст и весьма древняя в своей основе книга Иова. Распространенный на Ближнем Востоке письменный жанр хроник представлен в Библии историко-дидактическим повествованием Царей книги и книги Хроник, основанным на дворцовых и храмовых анналах.
Библейская поэзия тесно связана с народной песней и музыкой. Библия сохранила образцы древнейших культовых песнопений (Песнь Мирьям — Исх. 15:21; Песнь на море — Исх. 15:1–18; Песнь Деборы — см. выше). Среди упоминаемых в Библии песенных жанров — мизмор и шир (песня), тхила (гимн), тфила (молитва — жалоба или просьба), и, возможно, маскил (песня художественного характера). Просодия библейского стиха основана не на метрическом принципе, а на параллелизме строк, выражающемся на синтаксическом, лексическом и семантико-риторическом уровнях; различаются три основных вида параллелизма: синонимический, антитетический и синтетический.
Характерными приемами являются аллитерация, ассонанс, парономасия и ономатопея. Прозаическое повествование Пятикнижия и исторических книг включает ряд стихотворных пассажей, содержательно связанных с описываемым событием. Так, например, Песнь колодца (Чис. 21:17,18) вне всякого сомнения исполнялась в ситуациях, подобных описываемой. Сходны по характеру стихотворные ободрения перед сражением и боевые песни (Исх. 15:3; ИбН. 10:12–14; II Сам. 20:1; I Ц. 12:16) и славословия победителю (I Сам. 18:7; Суд. 11:34).
Любовная поэзия представлена весьма бедно, за исключением Песни Песней — собрания эротической лирики, в образно-стилистическом отношении близкой шумерским любовным песням, песнопениям культа плодородия Тамуза и египетским любовным поэмам.
Более многочисленны образцы культовой поэзии (например, экстатические стихи, сопровождающие вынос Ковчега Завета из лагеря и его возвращение — Исх. 10:35,36; упомянутая выше Песнь Мирьям и другие), обнаруживающей сходство с культовой поэзией других народов Ближнего Востока. Другим древнейшим поэтическими жанром является благословение, широко представленное в Библии (Быт. 14:19,20; 27:27–29; 48:15,16; 49:1–27; Втор. 33 и в других местах). Образцами балладного жанра служат песнь о городе Хешбон (Чис. 21:27–30), видимо, рифмованная, и элегия Давида на смерть Саула и Йонатана (II Сам. 1:19–27).
Среди наиболее разработанных поэтических жанров Библии — культовый гимн, открывающийся хвалой Господу, за которой следует двойной колон, где указывается причина, по которой Израилю следует славословить Бога; завершение гимна, зачастую возвращающееся к начальным словам или мотиву, составляет кульминацию стихотворения (Пс. 19; 29; 33; 96 и другие). К культовому гимну близки царские псалмы (Пс. 2; 20; 21; 45 и другие), славословящие помазание, восшествие на трон и правление царя — зачастую в стилистических приемах, характерных для придворной поэзии соседних народов, — а также тронные гимны Богу (Пс. 47; 93; 96–99 и другие).
Другой разработанный поэтический жанр — ламентация (плач), встречающийся как в книге Псалмы (3; 5; 13; 22 и другие), так и в книгах Пророки (Иер. 14:2–9; 15:10–21 и другие; Хош. 6:1–3; Миха 7:7–17 и другие). Наиболее яркая параллель этому жанру — шумерский «Плач о разрушении Ура». К гимну близки благодарственные песнопения (Пс. 30; 32; 34; 41 и другие; Ис. 38:10–20 и другие). Литургическая поэзия представлена как в книге Псалмы (15; 24; 75; 85 и другие), так и в книгах Пророки (Ис. 33; 63:7–64:12; Миха 7:7–20; и другие). Начиная с 7 в. до н. э. библейская поэзия отчетливо обнаруживает тенденцию к артистизму — традиционные формы используются с большой свободой и виртуозностью, трансформируются и подвергаются риторической обработке. Шедевры библейской поэзии — Второисайя (см. Исайя) и поэтические пассажи книги Иова (особенно главы 38–41).
Будучи корпусом гетерогенных в своем генезисе, различных в жанровом отношении и зачастую отдаленных друг от друга многими столетиями произведений, Библия содержит не только разнородные языковые (дважды встречается даже арамейский текст — книга Даниэля 2:4–7:28 и книга Эзры 4:8–6:18 и 7:12–26) и стилистические слои, но и разнородные исторически обусловленные идейные тенденции; тем не менее весь корпус — квинтэссенция духовного творчества народа — проникнут единым мировоззрением, что является не только и не столько результатом редакторской работы, сколько в первую очередь выражением единства и непрерывности культурного развития еврейского народа вообще и его литературного творчества в частности на протяжении всей библейской эпохи.
См. также
- Библия
- История еврейского народа с XVIII в. до н.э. до I в. н.э.#Древняя история (XI век до н. э.— IV век н.э.).
Послебиблейская литература
Не вошедшие в библейский канон произведения библейского периода (преимущественно 6–5 вв. до н. э.) — книга Юдифь, книга Товита, два добавления к книге Даниэля (повести Сусанна и старцы и Бэл и Дракон) и III книга Эзры — не отличаются в жанровом и стилистическом отношении от канонизированных книг Библии. Эти и созданные в последующие столетия (4–2 вв. до н. э.) произведения, прямо продолжающие традиции библейской литературы и зачастую явно предназначенные восполнить пробелы в библейском каноне, носят общее название апокрифов (в Талмуде они, как и псевдоэпиграфы, см. ниже, известны под названием сфарим хицониим, — «внешние [по отношению к библейскому канону] книги».
Кроме пяти вышеназванных произведений к апокрифам относятся еще восемь следующих книг: I и II книги Маккавеев, продолжающие библейский историографический жанр книг Царей и Хроник и излагающие события восстания Маккавеев, книги Премудрость Соломона и Премудрость Бен-Сиры, написанные в традициях библейской литературы мудрости; книга Баруха с Посланием Иеремии, служащая дополнением к библейской книге Иеремии; дополнения к книге Эсфирь; Молитва Менашше и I (греческая) книга Эзры, являющаяся компиляцией из II книги Хроник, книги Эзры и книги Нехемии.
Апокрифическая литература, канонизированная католической и православной церквами, сохранилась лишь в переводах (преимущественно — на греческий язык) с оригиналов на иврите и арамейском. Основные жанры этой литературы — историографический, новеллистический и дидактический; в центре внимания стоит борьба с язычеством. Наиболее выделяющимся в литературном отношении апокрифом является Премудрость Бен-Сиры — собрание сентенций в стиле библейской книги Притчей Соломоновых (см. выше).
С начала Хасмонейского периода бурно развивается другой жанр послебиблейской литературы — так называемые псевдоэпиграфы — сочинения апокалиптического характера, авторство которых приписывается авторитетам древности (откуда название этого типа литературы). Причина возникновения этой специфической литературной формы коренится в том, что в период, когда считалось, что эпоха пророчества в Израиле закончилась, единственный способ придать авторитет эсхатологическим видениям, стоявшим в центре псевдоэпиграфических сочинений, состоял в приписывании их древним авторам — Ламеху, Моше, Аврааму и т. п.
С жанровой точки зрения псевдоэпиграфическая литература является продолжением литературной традиции книг библейских пророков и особенно — сравнительно поздней книги Даниэля. В центре внимания псевдоэпиграфических авторов находятся эсхатологическо-мессианские и связанные с ними религиозно-нравственные проблемы; произведения пронизаны ощущением приближения мессианской эры. Характерной чертой этой литературы является широкое пользование аллегорией и свободное дополнение библейских историй легендарным и фольклорным материалом.
Лишь сравнительно небольшая часть этой некогда обширной литературы сохранилась, преимущественно — в греческих переводах; псевдоэпиграфы не были канонизированы основными христианскими церквами (некоторые псевдоэпиграфы вошли в канон восточных церквей, в частности, эфиопской). Наиболее значительные произведения этого жанра — книга Юбилеев, — беседа между ангелом и Моше на горе Синай о предопределенности всего сущего; книга Эноха, — эсхатологическая картина, открывшаяся Ханоху на небесах; «Заветы двенадцати патриархов» — предсмертные наставления двенадцати сыновей Яакова своим детям; «Вознесение Исайи», «Успение Моисея» и другие.
Произведения сходного жанра были обнаружены также среди свитков Мёртвого моря; наиболее значительный из них — «Война сынов света с сынами тьмы», выражающий мировоззрение Кумранской общины.
В целом послебиблейская литература представляет собой прямое продолжение литературы библейского периода. Различия обнаруживаются не столько в формальном или содержательном, сколько в идейном плане: новым является ощущение непримиримого конфликта между иудаизмом и язычеством, историософская трактовка миссии еврейского народа и связанный с этим интерес к эсхатологической проблематике. См. также Земля Израиля (Эрец-Исраэль). Исторический очерк. Эпоха Второго храма; Эллинизм.
В этот же период возникает и развивается жанр гомилетической литературы, засвидетельствованной, в основном, в рукописях и фрагментах, найденных у Мертвого моря. Наиболее значительное произведение этого рода — апокриф книги Бытие и толкования на Хаваккука. Обнаруженные там же Благодарственные гимны (псалмы) являются непосредственным продолжением библейского псалма. См. также Мёртвого моря свитки.
Аггада и Мидраш
Эпоха Второго Храма была периодом интенсивного развития Устного Закона, включающего как Ѓалаху — религиозно-юридический кодекс, так и Аггаду — повествовательный материал смешанного характера, являющийся продуктом основанного преимущественного на Библии фольклорного творчества евреев Эрец-Исраэль. По своему характеру агадот распадаются на две основные группы.
Легендарно-исторические агадот — по большей части весьма древнего происхождения, представляют собой фольклорную разработку биографий и деяний библейских героев, переломных событий в судьбе еврейского народа и в индивидуальных судьбах — испытание и избавление. Такого рода материал представлен в апокрифах и псевдоэпиграфах, а также в таргумах, Онкелос и Аквила); но уже в раннеталмудический период существовали отдельные собрания агадот этого типа — Мегилат Таанит — список памятных дней, связанных с событиями прошлого, и Седер Олам («Миропорядок»), — приписываемая Йосе бен Халафте (середина 2 в.) хроника событий еврейской истории от сотворения мира до Александра Македонского и их интерпретация.
Другая группа агадот посвящена жизненной философии и вере и их практическим и метафизическим импликациям. Аггадический материал этого типа, включающий многочисленные истории, притчи и афоризмы, широко представлен в Талмуде и Мидраше. Лучшие образцы агадической литературы этого рода — «Пиркей Авот» («Поучения отцов») и «Авот де-рабби Натан» («Поучения отцов, собранные рабби Натаном») — написаны высокохудожественным афористичным стилем.
В то время как в первые столетия после разрушения Храма основное внимание законоучителей было сосредоточено на кодификации Галахи (в Мишне, в основном завершенной к середине 2 в., аггадический материал занимает сравнительно небольшое место), постепенно интерес кодификаторов к Аггаде возрастает, и в Гемаре, написанной на диалектах арамейского языка, аггадот составляют от четверти (Вавилонский Талмуд) до трети (Иерусалимский Талмуд) всего текста. После завершения Талмуда (Иерусалимский — примерно в 365 г., Вавилонский — в 500 г.) кодификаторская деятельность была направлена на систематизацию и запись Аггады путем составления собраний мидрашей.
Дошедший до нас корпус мидрашистской литературы был составлен между 6 в. и 12 в. в Эрец-Исраэль, Вавилонии и Италии и включает в себя мидраши как этого периода, так и возникшие ранее. Мидраши, написанные в подавляющем большинстве по-арамейски, представляют собой проповеди, произносившиеся раввинами в синагогах по субботам и праздникам, а также перед учениками. Классические мидраши отличаются высоким формальным совершенством и единообразной изящной риторической структурой.
Наиболее значительной мидрашистской компиляцией является Мидраш раба, составленный из мидрашей к пяти книгам Пятикнижия и к Пяти свиткам; наиболее ранний мидраш этого сборника — «Брешит рабба» — 6 в., наиболее поздний — «Бе-мидбар рабба» — 12 в.; в своем большинстве мидраши этого сборника составлены в Эрец-Исраэль. Другой значительный сборник — «Танхума Иеламмедену», оригинальная версия которого была составлена, по всей видимости, в 6 в. в Эрец-Исраэль.
Мидрашистский цикл «Псикта» (буквально `раздел`, `глава`) представлен в двух версиях — «Псикта де-рав Кахана» (по-видимому, 6 в., Эрец-Исраэль) и «Псикта рабати» (845). Наряду с этими обширными компиляциями сохранились отдельные мидраши, среди которых наиболее замечателен своим богатым аггадическим материалом «Мидраш Мишлей» («Мидраш к книге Притч»). Из поздних произведений мидрашистской литература наибольший интерес представляет компиляция Шимона Каро Ялкут Шимони (`Антология Шимона`, 13 в.) — компендиум аггадических высказываний и комментариев ко всем книгам Библии.
См. также
Источники
- КЕЭ, том: 4. Кол.: 881–888.
- Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья ЕВРЕЙСКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА в ЭЕЭ
