Голем (персонаж мифологии)
Источник: | ||||||||
|
Го́лем (ивр. גולם) — персонаж еврейской мифологии, человекоподобное существо, реже — любое живое существо, созданное посредством магического акта
Содержание |
Слово "голем" в ранних еврейских текстах
Слово «голем» происходит от слова гелем (ивр. גלם) обозначающие «необработанный, сырой материал», либо просто глина.
Согласно другой гипотезе, оно происходит от древне-еврейского "галам" — он свернул, завернул.
Слово "голем" встречается в ТаНаХе лишь один раз (Пс. 139:16) и обозначает бесформенный зародыш человека («Неоформленный»). В Талмуде термином голем определяются незавершенные предметы и существа, не готовые или не приступившие к выполнению своих функций. Так, Адам до того, как Бог вдохнул в него душу, назван в аггаде голем (Санх. 38б, Быт. Р. 24:2). Големом называется женщина до замужества (Санх. 22б).
В одном месте (Авот 5:7) Талмуд употребляет понятие голем и в смысле «болван», «глупец». Первым термин голем применительно к человеческому существу, созданному посредством магического акта, употребил Элазар бен Иехуда из Вормса в труде «Содей разая» («Тайны таинств», приблизительно начало 13 в.), где привел необходимые для совершения этого акта словесные и буквенные формулы и подробно описал соответствующий мистический ритуал. Идея о возможности создания голема, навеянная талмудическим преданием о чудесном сотворении человека Равой (Санх. 65б) и отраженная во многих легендах раннего средневековья, оформилась главным образом в среде Хасидей Ашкеназ, видным представителем которых и был Элазар.
Уже в раннем идише слово гойлем приобрело переносное значение «истукан», «глупый и неповоротливый человек», «болван», перекочевавшее и в современный иврит.
Легенды о големе
Всем легендам о големе присущи представления о том, что это существо создается из девственно чистой материи и что оно лишено дара речи.
В легенде 14 в. сотворение голема приписано даже пророку Иеремии и Сире.
Популярна была легенда 17 в. о рабби Элияху из Хелма (середина 16 в.), который создал голема из глины, но вскоре превратил его в прах, испугавшись исполинских размеров, которые тот быстро принял, и опасаясь, что его огромная все возрастающая сила будет способна разрушить мир.
Наибольшую известность приобрела легенда о големе, созданном якобы Иехудой Лива бен Бецалелем (Махарал) из Праги для исполнения разных «чёрных» работ, трудных поручений, имеющих значение для еврейской общины, и главным образом для предотвращения кровавого навета путём своевременного вмешательства и разоблачения.. Чтобы голем, исполнявший обязанности слуги, не работал в Шабат, рабби Иехуда Лива на исходе пятницы извлекал из-под его языка записку с тетраграмматоном, этим лишая его способности двигаться. Забыв однажды сделать это вовремя, рабби Иехуда Лива догнал голема в самый момент наступления Шабата, но когда он вырвал у него изо рта магическую записку, тот превратился в бесформенную массу глины.
Известны и другие големы, созданные по народному преданию разными авторитетными раввинами — новаторами религиозной мысли. В этой легенде народная фантазия как бы оправдывает противление социальному злу некоторым, хотя бы и робким, насилием: в образе голема как бы легализуется идея усиленной борьбы со злом, переступающая границы религиозного закона; недаром голем по легенде превышает свои «полномочия», заявляет свою волю, противоречащую воле его «создателя»: искусственный человек делает то, что по закону «неприлично» или даже преступно для естественно-живого человека. Во всем этом — богоборческий смысл голема. Но богоборческое начало в народной фантазии не имеет самодовлеющего значения: оно лишь разновидность протеста против социального и национального гнета.
Несмотря на явно легендарный характер преданий о големе, его существование допускалось, по-видимому, и поздними авторитетами Галахи. Так, Цви Хирш Ашкенази и его сын Я. Эмден (потомки рабби Элияху из Хелма) в своих респонсах рассматривают вопрос о том, допустимо ли включение голема в миньян. Некоторые авторитеты даже утверждали, что голема можно безнаказанно лишить жизни, поскольку он не наделен душой, а мясо животных, созданных путем магических таинств, можно употреблять в пищу и не соблюдая правил ритуального убоя.
Голем в литературе
Западноевропейская литература
В западноевропейскую литературу мотив голема вводят романтики (Арним, Изабелла Египетская; реминисценции этого мотива можно указать у Гофмана и Гейне); для них голем — экзотический (немецкая романтика воспринимает очень остро экзотику гетто) вариант излюбленного ими мотива двойничества. В новейшей литературе известны два значительных произведения на эту тему: в немецкой — роман Густава Майринка — и в еврейской — драма Лейвика.
«Голем» Майринка по существу — социальная сатира на мессианизм. Он — символ массовой души, охватываемой в каждом поколении какой-то «психической эпидемией», — болезненно страстной и смутной жаждой освобождения. Голем возбуждает народную массу своим трагическим появлением: она периодически устремляется к неясной непостижимой цели, но, как и «Голем», становится «глиняным истуканом», жертвой своих порывов. Человек, по Майринку, все более и более механизируется жестокой борьбой за существование, всеми последствиями капиталистического строя, и он такой же обречённый, как и голем. Это глубоко пессимистическое произведение следует рассматривать как художественную реакцию на «освободительные идеи» империалистической бойни со стороны средней и мелкой буржуазии.
Станислав Лем написал в 1973 году рассказ «Голем XIV» (Golem XIV).
"Голем" - повесть Ицхака Башевиса-Зингера
Поэзия
Более углублённо трактует голема еврейский поэт Лейвик. Голем для него символ пробуждающейся народной массы, ее революционной, еще неосознанной, но могучей стихии, стремящейся окончательно порвать с традициями прошлого; ей это не удается, но она возвышается над своим вождем, противопоставляет ему свою личную волю, стремится подчинить его себе. Философская углубленность образа выражается в том, что творение, насыщенное социальными потенциями, продолжает и хочет жить своей собственной жизнью и соперничает со своим творцом. Лейвик в своем «Големе» вышел за пределы легенды, расширил ее, запечатлев в нем грозные предчувствия грядущих социальных катастроф, отождествив его с массой, которая больше не хочет быть орудием сильных и имущих. Стихотворение Х. Л. Борхеса «Голем» описывает голема как неудавшуюся копию человека.
Фантастика
В творчестве писателей-фантастов, голем нередко рассматривается и используется в качестве примитивного робота, с заложенной в него программой. В отличие от магического оживления голема, используемого в жанре фэнтези, в фантастике для этого используются процессы, основанные на реальных или вымышленных физических законах. Нередки случаи, когда для оживления голема, необходимо подобрать буквенный код.
Такой образ голема встречается в произведениях современных писателей:
- Лазарчук А., Успенский М. «Посмотри в глаза чудовищ» — описана монотонная работа сотрудников Аненербе, по подбору такого буквенного кода, с целью создания идеальных и послушных воле Третьего рейха солдат.
- Чанг Т. «72 буквы» — о применении к живой материи принципа наложения слова (непременно из 72 букв еврейского алфавита, расположенных по 12 в 6 рядов) в массовом производстве глиняных големов. Учёные в области генной инженерии доказывают, что через несколько поколений человечество утратит способность к размножению. И вот в качестве решения этой проблемы, главный герой повести предлагает втравить в сперматозоид человека это самое слово, которое способствовует продолжению рода големов в течение одного цикла, с целью наследования факта воспроизведения человеком.[1]
- Голем фигурирует в эпизоде романа Умберто Эко «Маятник Фуко».
- Одним из персонажей романов Терри Пратчетта "Ноги из глины" и "Патриот" является голем Дорфл. В Плоском мире запрещено создание големов, так как создание жизни (пусть даже и такой) есть прерогатива богов. Однако ранее созданные големы продолжают использоваться на тяжелой, опасной и грязной работе.
- Голем как действующее лицо появляется в одном из эпизодов в третьей книге первой трилогии Андрея Валентинова из цикла "Око силы" - "Несущий свет"
Фэнтези
Големы часто присутствуют в современной литературе жанра фэнтези. Здесь они обычно представляют собой изначально неживых человекоподобных существ, собранных из какого-либо материала (глины, дерева, камня и т. п.) и оживлённых с помощью магии. Как правило, они подчиняются и полностью контролируются создавшими их волшебниками, которые используют их в качестве стражей или работников, так как големы не чувствительны к боли, слабоуязвимы и не устают.
Список фентези рассказов и вселенных, в которых присутствует или упоминается голем:
- Големы в Плоском мире Терри Пратчетта.
- в «Игроземье» Кевина Андерсона.
- В трилогии Бартемиуса Шаблон:Translation2, во второй книге «Шаблон:Translation2».
Голем в кинематографе
Легенда о Големе стала сюжетной основой для нескольких художественных фильмов. Среди них наиболее известны фильмы «Голем» (Der Golem, 1915) и «Голем: как он пришел в мир» (Der Golem, wie er in die Welt kam, 1920) — последний, пересказывающий легенду о создании и первом бунте Голема, считается классическим киновоплощенем этого сюжета. Во многом благодаря выразительному исполнению роли Голема Паулем Вегенером, образ оживленного магией глиняного человека приобрел широкую известность, хотя впоследствии и был потеснен схожим по смыслу образом Чудовища, созданного Франкенштейном.
В 1936 году фильм «Голем» снял Жюльен Дювивье.
Легенда о Големе легла в основу серии «Kaddish» 4-го сезона сериала «Секретные материалы».
В СССР в 1950-е годы прошёл остроумный и зрелищный чешский фильм «Пекарь императора» (Cisaruv pekar, pekaruv cisar, режиссёр Мартин Фрич, 1951), где голем тоже появляется и играет важнейшую роль в развитии сюжета.[2]
В «Бесславных ублюдках» Квентина Тарантино (2009 г.) аналогия с Големом применялась Гитлером к отряду американских евреев, уничтожавших бойцов рейха и бесследно исчезавших, порождая панику среди солдат.
В сериале «Шерлок», снятом в 2010 году о Шерлоке Холмсе на современный лад, был использован миф о Големе и сопоставлен с наемным убийцей, который «выдавливал» жизнь из людей голыми руками.
Голем в театре
Легенды о големе (особенно о пражском) легли в основу многих литературных, музыкальных и сценических произведений 20 в. Среди них — спектакль «Хабимы» (первая постановка: Москва, 1925) по драматической поэме Х. Лейвика «Дер гойлем» (1921; перевод на иврит Б. Каспи, музыка М. М. Мильнера, 1886–1953) и две композиции И. Ахрона под тем же названием. В 1926 г. во Франкфурте была поставлена опера «Голем» Э. Ф. Д’Альбера (1864–1932), а в 1962 г. в Вене — одноименный балет по хореографическому плану Эрики Ханка (1905–58), на музыку Ф. Бёрта (родился в 1926 г.).
23 ноября 2006 года в театральном дворце «Dum u Hybern» в Праге состоялась премьера мюзикла «Голем».[3] Музыкальный спектакль написан Карелом Свободой, Зденеком Зеленкой и Лу Фананеком Хагеном и поставлен режиссёром Филипом Ренком.[4] Мюзикл играется на чешском языке и сопровождается английскими субтитрами.
Голем в современной публицистике
Образ Голема приобрел специальное значение в совеременной российской общественно-политической публицистике после появления в конце 1980-х в самиздате эссе Андрея Лазарчука и Петра Лелика.[5] В статье, где предлагалась оригинальная модель функционирования и развития советской административной системы, «Големом» назывался административный аппарат, понимаемый как информационный организм, преследующий собственные цели, отличные и от целей государства в целом, и от целей отдельных чиновников. Термин «административный Голем» в сходном значении широко использовался такими публицистами, как Сергей Переслегин, Константин Максимов и другими.
Голем в компьютерных играх
Во многих играх жанра фэнтези есть разновидность существ «голем». Например: Castlevania, Final Fantasy, Ultima III: Exodus, Heroes of Might and Magic, Diablo/Diablo II, Gothic, Kingdom of Loathing, Проклятые земли, Warcraft 3, World of Warcraft, Master of Magic, Lineage 2, Ведьмак, Nox, Perfect World, Dragon Age: Origins. В играх голем обычно механический либо глиняный человек, созданный или оживлённый магией.
Примечания
- ↑ Карацупа В. Тед Чан. 72 буквы. Архив фантастики. Проверено 18 мая 2009.
- ↑ См. кадры из фильма: Пекарь Императора и Император пекарей.
- ↑ http://www.visitprague.cz/main.php3?s1=culture&s2=theatre&lng=ru&id=37
- ↑ http://www.abcprague.com/2006/11/22/golem-in-newly-reconstructed-hybernia-theatre
- ↑ Голем хочет жить
Литература
- Bloch Chr. Der Prager Golem. 1919
- Ludwig Albert. Der Golem, «Die Literatur». 1923—1924
- Held Hans Ludwig. Das Gespenst des Golems. 1927
- Gershom Scholem. Zur Kabbala und ihrer Symbolik. Stuttgart, 1973.
Уведомление: Предварительной основой данной статьи была аналогичная статья в http://ru.wikipedia.org, на условиях CC-BY-SA, http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0, которая в дальнейшем изменялась, исправлялась и редактировалась.